Wie ein Gottesdienst: Brasilianische Fussballfans im Maracanã in Rio. Foto: Leo Correa (AP)

Religiöse oder spirituelle Bedürfnisse sind tief in unserem Bewusstsein verankert. Sie gehören zu den ursprünglichen Archetypen oder Grundstrukturen menschlicher Vorstellungs- und Handlungsmuster. Carl Gustav Jung, der Esoteriker unter den Psychologen, führte den Begriff in der Psychologie ein und sprach vom kollektiven Unbewussten.

Es ist tatsächlich auffallend, dass praktisch alle Völker, Stämme und Kulturen ähnliche religiöse Archetypen entwickelten, obwohl sie früher keine Verbindung untereinander hatten, sich also geistig nicht inspirieren konnten. Das Bedürfnis nach etwas Höherem, Mächtigem, Unvergänglichem ist eine Konstante der Menschheitsgeschichte.

Aus psychologischer Sicht führten vermutlich das Bewusstsein von der Endlichkeit allen Lebens und die Angst vor Krankheiten, Unfall und Tod zu den religiösen Archetypen. Gläubige neigen hingegen dazu, die Ursache des Religiösen in der göttlichen Kraft zu suchen, die die Natur belebt und unser Bewusstsein prägt.

Vielleicht erleben wir im aktuellen Jahrhundert den Beginn eines beispiellosen Paradigmenwechsels, denn die religiösen Grundbedürfnisse bröckeln zumindest in der westlichen Welt erstaunlich schnell. Spirituelle Fragen haben bei den jungen Generationen keinen grossen Stellenwert mehr. Auch die Statistiken der Kirchenaustritte verdeutlichen den Wandel und den Zerfall des Archetypus.

Die Bedürfnisse nach Ritualen werden indes nicht verschwinden. Die aktuelle Entwicklung zeigt aber, dass eine Verschiebung hin zu weltlichen Bräuchen stattfindet. Ausserdem löst das Materielle das Spirituelle ab. Der Wohlstand wendet die Aufmerksamkeit vom Jenseits aufs Diesseits. In der Postmoderne brauchen die Menschen Gott nicht mehr zwingend, um die Hoffnung auf Verwirklichung nähren zu können. Gier und Abzockerei sind die neuen Archetypen, der Konsum ist zur Ersatzreligion geworden.

Dies zeigt sich bei der wachsenden Ritualisierung der säkularen Welt. Der Fussball zeigt es eindrücklich. Die Fanclubs bitten jedes Wochenende zum Hochamt. Vom Outfit über den Bierkonsum bis zum Fangesang und dem Animateur im Stadium sind alle Elemente enthalten, die auch einen Gottesdienst ausmachen. Kein Zufall also, dass «Fussballgott» zum stehenden Begriff geworden ist.

Oder das Shoppen. Die Geschäfte bauen eine Erlebniswelt auf, in der Einkaufen zum Ereignis und Ritual wird. Ersatzreligiösen Charakter hat auch das Essen und Kochen angenommen. Kochsendungen gibt es inzwischen auf allen Kanälen, Koch-Castings treiben das Ritual auf die Spitze. Es scheint, dass der Konsum und andere weltliche Rituale die grössten Feinde der Götter sind.

Ausschnitt aus dem Bild «Das Jüngste Gericht» von Hans Memling (ca. 1471). Foto: Wikipedia.org

Ein reformierter Pfarrer sagte mir kürzlich, er habe in seinen Predigten noch nie die Hölle oder den Satan thematisiert. Er wolle die Gläubigen ermutigen und deshalb die frohen Botschaften der Evangelien vermitteln, nicht die Drohbotschaften.

Diese Haltung zu einem religiösen Grundthema ist lobenswert. Das Leben ist oft genug ein Jammertal, da braucht es die Moralkeule der ewigen Verdammnis in der Hölle nicht zwingend. Es darf aber nicht vergessen werden, dass viele Generationen mit dieser Drohung geängstigt und gefügig gemacht wurden.

Die Vorstellung von den endlosen Höllenqualen sind aber immer noch weit verbreitet. Gibt man beispielsweise bei Google den Begriff «Hölle» ein, erscheint an dritter Stelle die Website www.himmel-oder-hoelle.ch. Dort wird den Lesern wahrlich die Hölle heissgemacht. So heisst es beispielsweise: «Das unausweichliche Schicksal jedes Sünders ist der ewige Tod, die ewige Verbannung in die Hölle.» Gott wolle niemanden im Himmel, der «schmutzige, stinkende Sünden» begangen habe. «Oder möchtest du eine Ewigkeit lang ein stinkendes, schmutziges Schwein in deiner Wohnung haben?»

Der Glaube an das ewige Leiden in der Hölle ist vor allem in den Freikirchen verbreitet. Aber auch die katholische Kirche hält daran fest. Der vormalige Papst Joseph Ratzinger verkündete in einer Lehraussage: «Jesus ist gekommen, um uns zu sagen, dass er uns alle im Paradies haben will und dass die Hölle, von der man in unserer Zeit so wenig spricht, existiert und ewig ist für jene, die ihre Augen vor seiner Liebe verschliessen.»

Liberale Geistliche können natürlich die Bibelstellen auch nicht ausradieren, in denen von Satan und der Hölle die Rede ist. Sie interpretieren die Passagen indes humaner. Für sie ist die Hölle das Totenreich, wo die Sünder ihre letzte Ruhestätte finden, während die Erretteten das ewige Leben erlangen. Allerdings finden sich Bibelstellen, in denen die ewige Verdammnis ziemlich eindeutig formuliert ist. Zum Beispiel in der Johannes-Offenbarung (20,10). Vom feurigen Pfuhl ist die Rede, der «von Ewigkeit zu Ewigkeit» brenne.

Fortschrittliche Theologen tun sich allgemein schwer mit der Hölle, denn sie passt schlecht zum Bild vom liebenden Gott, der seinen Sohn für uns geopfert hat. Der Widerspruch lässt sich aber nicht auflösen, wenn man die apokalyptischen Szenarien aus der Johannes-Offenbarung als weitere Horrorbilder hinzunimmt. Dort erleiden die Sünder ebenfalls Höllenqualen.

Überhaupt ist die christliche Lehre ohne Satan und Hölle nicht denkbar. Es braucht den Teufel als Gegenspieler von Gott, es braucht die Strafandrohung als Anreiz für ein tugendhaftes Leben. Ohne diese Dualität würde die christliche Heilslehre in sich zusammenfallen. Ohne Hölle wäre der Himmel die Norm, und es brauchte keine Religion, die den Weg ins Paradies weist.

Ein kultureller Hinweis: Das Theaterstück «Die grüne Katze» von Elise Wilk, das das Junge Schauspielhaus Zürich einstudiert hat, handelt von der unbegrenzten Einbildungskraft des Menschen, die zur sektenhaften Verblendung führen kann. Der Schlüsselsatz: «Wenn du dir etwas lang genug vorstellst, beginnt es zu existieren.» In diesem Stück eben die grüne Katze. Sehr empfehlenswert. Premiere ist am 5. Juni um 19 Uhr im Schiffbau/Matchbox, Zürich. Weitere Daten: 6., 8., 9. und 10. Juni.

Akupunkturbehandlung mit erwärmten Nadeln und Heilkräutern. Foto: Keystone

Meilenstein für die Naturheilpraktiker: Homöopathen und Ayurveda-Therapeuten können in Zukunft ein eidgenössisches Berufsdiplom erlangen. Das Staatssekretariat für Bildung, Forschung und Innovation (SBFI) hat am 28. April 2015 die Höhere Fachprüfung für Naturheilpraktiker genehmigt. Somit dürfen Globuli neu mit dem Segen der staatlichen Behörden verabreicht werden. Das ist ein Durchbruch für die Alternativmedizin. Ihre Vertreter können nun nicht nur mit den Krankenkassen abrechnen, sie werden auch noch mit einem eidgenössischen Diplom geschmückt.

Die «Organisation der Arbeitswelt Alternativmedizin Schweiz OdA AM», die die Anerkennung anstrebte, jubiliert: «Diese Berufsreglementierung ist ein wichtiger Meilenstein im schweizerischen Gesundheitssystem. Europaweit hat ein anerkannter Abschluss Pilotcharakter und bewirkt eine Verankerung der Alternativmedizin in der Gesellschaft!»

Die eidgenössische Fachprüfung kann in den Disziplinen Ayurveda, Homöopathie, Traditionelle Chinesische Medizin und Traditionelle Europäische Medizin abgeschlossen werden. Eine Methodenkritik gibt es nicht, weil die Prüfungsexperten zwangsläufig Vertreter der Alternativmedizin sind. Denn unabhängige Mediziner kennen sich in den Komplementärmethoden nicht aus und können die Arbeiten der Kandidaten nicht bewerten.

Damit sind die umstrittenen Alternativmethoden mitten in der Gesellschaft angekommen und nisten sich im Zentrum der Medizinalberufe ein. Das ist ein Ritterschlag und macht Homöopathie und andere Komplementärmethoden salonfähig. Wer vom Staatssekretariat für Bildung geadelt wird, gewinnt an Sozialprestige.

Leichtgläubige Patienten neigen nun zur Annahme, dass eidgenössisch diplomierte Heilpraktiker seriöse Fachleute sein müssen, die wirkungsvolle Heilmethoden anwenden. Nur: Bis heute konnte nicht wissenschaftlich nachgewiesen werden, ob und wie alternative Heilmethoden wirken. Ein Beispiel: Wie soll ein stark verdünntes homöopathisches Mittel eine Heilung erzeugen, wenn darin kein einziges Molekül der verwendeten Inhaltsstoffe enthalten ist? Und: Wie soll eine homöopathische Tinktur heilen, deren Wirksubstanz aus zermalmten Kakerlaken und Hundekot besteht? Wir können davon ausgehen, dass die zuständigen Beamten des Staatssekretariats den Entscheid ziemlich ahnungslos gefällt haben, weil sie keine vertieften Kenntnisse von den verschiedenen Alternativmethoden besitzen.

Manche Naturheilpraktiker werden das eidgenössische Diplom als Feigenblatt benutzen. Die meisten sind über die Esoterik zu den Alternativmethoden gestossen und werden weiterhin ihren Patienten problematische esoterische Ideen und Methoden vermitteln, die aus jeder Praxis verbannt werden sollten, in denen ein eidgenössisches Diplom hängt.

Eine Hindu bei einer Opferzeremonie für die Gottheit Shiva. Foto: Jayanta Dey, Reuters.

Das Mittelmeer ist zum Massengrab geworden, in Nepal rissen einstürzende Häuser Tausende in den Tod. Aus weltlicher Sicht gibt es einfache – wenn auch erschreckende Erklärungen: Die Not im Süden und der Wohlstand im Norden lassen die Welt kippen. Und beim Erdbeben erschütterten geologische Verwerfungen die Erdkruste. Die Erklärung für das Schreckliche ist oft schrecklich banal.

Gläubige monotheistischer Religionen suchen bei Tragödien auch religiöse Antworten. Strenggläubige Christen, Juden und Muslime interpretieren existenzielle Ereignisse oft aus spiritueller Warte. Als gütiger und allwissender Vater, der uns laut Bibel nach seinem Ebenbild geschaffen hat, greift Gott in ihrem Verständnis in den Weltenlauf ein. Wie in biblischen Zeiten, als er Abraham anleitete, seinen Sohn Isaak zu opfern – als Treuebeweis. Oder als er bei der Sintflut die Menschheit ertrinken liess, weil sie von ihm abgefallen war. Und schliesslich Hiob, den Gott mit mehreren Schicksalsschlägen überzog, um seine Festigkeit im Glauben zu testen.

Seit Jahrhunderten beschäftigt deshalb Gläubige die Frage: Weshalb lässt Gott das Elend zu? Wie hält er es aus, wenn unschuldige Kinder auf der Flucht im Mittelmeer ertrinken? Kümmert es ihn nicht, oder kann er nicht eingreifen?

Diese Kernfragen der monotheistischen Religionen führen bei Gläubigen immer wieder zu Anfechtungen. Plausible Antworten haben weder Philosophen noch Theologen gefunden. Gottes Wege seien eben unergründlich, erklären Geistliche. Leidenden hilft die Antwort aber kaum.

Das Abseitsstehen Gottes widerspricht eklatant unserem Gerechtigkeitssinn und der Bibel, die die Nächstenliebe als hohes Gut interpretiert. Diese Nächstenliebe lässt Gott vermissen, wenn wir Menschen leiden. Auf vielen Kirchenbildern streckt er die Hand nach uns aus. Doch wo ist diese, wenn flüchtende Menschen ertrinken? Seine Absenz mit der Erbsünde zu erklären, macht erst recht ratlos.

Wir sind an unsere menschlichen Bedingungen gebunden, die unser Denken und Empfinden bestimmen. Nach diesen Kriterien ist die Abwesenheit Gottes nicht nachvollziehbar. Deshalb wenden sich viele Menschen vom Glauben ab.

Für uns sind die monotheistischen Religionen ein geistiger und religiöser Fortschritt, mit dem Animalismus und Pantheismus überwunden wurden. Aus psychologischer Sicht ist es aber vielleicht ein Rückschritt. Der Hinduismus zum Beispiel hat das Widersprüchliche und das Böse nicht verdrängt, im Götterhimmel hausen auch Dämonen. So ist Shiva nicht nur der Erneuerer, sondern gleichzeitig auch der Zerstörer. Deshalb können Hindu auch Erdbeben religiös erklären. Ein geschickter Schachzug, um das wohl grösste religiöse Paradox zu umgehen.

Kardinal Rainer Woelki spricht an der Trauerfeier im Kölner Dom. Foto: Keystone

Der Tod ist ein Mysterium und überfordert uns Menschen heillos. Wir wissen, dass das Leben endlich ist, doch wir schaffen es nicht, ein Bewusstsein für den eigenen Tod zu entwickeln. Aus psychologischer Sicht sollten wir uns auf das Ableben vorbereiten. Wir brauchen aber den Überlebenstrieb, um Krankheiten besser zu überstehen, nicht in Depression zu versinken und die Arterhaltung sichern zu können. Ein Paradox, das wohl mit der Evolution zu tun hat.

Religionsgemeinschaften haben das komplexe Phänomen mit einem Kunstkniff gelöst. Mit der Wiedergeburt oder dem Leben nach dem Tod entwickelten sie eine These, mit der sie die Krux zu überwinden glaubten. Damit öffneten sie zwar ein Feld von weiteren Fragen und wohl auch Widersprüchen, doch sie gaben den Gläubigen Hoffnung, Sehnsucht und Trost, die der Angst vor dem Tod die Spitze brachen. Diese Heilslehre enthielt gleichzeitig ein Rezept gegen die narzisstische Kränkung, dass wir Menschen als «Krone der Schöpfung» nach dem Tod zu Staub zerfallen.

Das religiöse Konzept hat aber Schwachstellen, mit denen vor allem Geistliche in Extremsituationen zu kämpfen haben. Bei der Trauerfeier nach dem Flugzeugdrama der Germanwings in den französischen Alpen sagte Kardinal Rainer Woelki im Kölner Dom, Worte seien zu schwach, um zu trösten. Aber dass so viele Menschen in diesem Moment Mitleid und Beileid zeigten, «das soll Ihnen Trost sein». Konkret: Der Geistliche bot nicht Gott oder den Himmel als Trost an, sondern Mitmenschen. Das war mutig und ehrlich, wirft aber die Frage auf, ob ein Geistlicher in der schwersten Stunde des Lebens vieler Gläubiger keine religiösen Hilfestellungen bieten kann.

Bezeichnend war dann auch, dass kleine Holzengel, die auf den Kirchenbänken lagen, den Hinterbliebenen Halt und Zuversicht geben sollten. Trotz aller Trauer sollten die Engel ermutigen, nach Quellen der Kraft und Bestärkung zu suchen, sagte ein Notfallseelsorger. Gott und Jesus blieben aussen vor.

Konkret: Wenn Gläubige die Religion am nötigsten hätten, bleiben ihre Vertreter recht hilf- und sprachlos. Trost soll dann eine Holzfigur spenden.

Diese Ohnmacht kennt auch der pensionierte Pfarrer Eberhard Aebischer Crettol, der sich als Seelsorger mit Suizidfragen beschäftigt und Selbsthilfegruppen geleitet hatte. Im Buch «Sorge dich nicht!» (Rüffer-&-Rub-Verlag) sagt er: «Obwohl ich Pfarrer bin, habe ich in den Selbsthilfegruppen immer gesagt, der liebe Gott spiele hier keine Rolle.» Gott sei kein Lückenbüsser, dem die Verantwortung für das Unbegreifliche, also den Suizid, zugeschoben werden dürfe. Es sei vor allem bei kirchlich nicht sozialisierten Mitmenschen wichtig, «Gott auf dem schwierigen Weg der Trauer aus dem Spiel zu lassen». Bei Schicksalschlägen stossen die Kirchen an enge Grenzen.